

D4137

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སྟོཏྟྲ་ པ་ད་བྱཱ་ཁྱཱ་ན།བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་སྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣམ་པར་འཆད་འདོད་ཡིད་ལྡན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་བསྟོད་པའི་ཉམས་པས་ཡིད་ ཀྱི་ག་གས་བསྐྱེད་པ།།ཡང་དག་རྣམ་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱ། །སློབ་མ་གུས་བར་བྱས་ཏེ་འདུལ་བ་ཉེན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཞིག་གིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དང་པོར་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ། དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ ཡི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།།སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པས་ འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་དགོས་པའོ།།གུས་པ་དེ་ཡང་བསྟོད་པ་འདིས་བྱེད་པས། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་གུས་པས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་ དགོས་པའོ།།དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་གནས་པ་དག་གོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་བདག་པོ་དག་གོ། །དེ་དག་ནི་དུལ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་དག་སྟེ། དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་ རྗེ་དཔོན་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་གོ།།དེ་དག་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་སྟེ། དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའུ་རིགས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་དོ། །དེ་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་འདུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའོ།།དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ་དེ་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དོན་མཐུན་པའི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁྲིད་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་ པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིང་།རང་གི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ།

由大译师班智达龙吉坚赞译校并审定。


梵语：Vinaya stotra pada vyākhyāna
藏语：律赞词释
顶礼三宝。
顶礼断除一切轮回相续的能仁，
具足欲解说之心意，于分别
境赞叹之情而生起意乐，
以正确解说方式获得寂静。
为使恭敬的学生欲确实修学律法者生起恭敬心故，首先宣说律法功德分别之律赞：
调御王族中诞生，
调伏弟子除众过，
顶礼佛陀调御主，
今当略说律赞叹。
于此等而作。其中当说律法功德。了知彼故，于律法生起恭敬是其目的。由此赞叹而生恭敬，是方便与方便所生之理趣相关。由于律法恭敬而入清净戒律，修习圣道而获得涅槃是目的之目的。
其中'律'者，即安住于自宗者。'王'者，即人主。彼等既是调御又是王，故称'调御王'。彼等之'尊'者，即尊主，乃调御王之尊主转轮王等众人所敬者。彼等之'族'者，即种姓相续不断，乃调御王之尊族释迦种姓。'诞生'者，即出生，为律法而来，于调御王尊族中诞生。
于彼调御王尊族中诞生者顶礼，此句相连。彼为何者？下文与佛陀相连。彼云何是佛陀？为显示义相符之名故，说'调伏弟子除众过'。凡是引导弟子们趣向一切事物中最殊胜超胜的涅槃者，即称为'调伏弟子'。于其相续中，遍行垢染以异熟垢染为过患的贪等过失极为破坏，并从自相续中连同习气拔除者，即称为'除众过'。于如是者顶礼，如是相连。非于一切。
其中以'除众过'即显示断除烦恼及习气之不共，由离无明睡眠无余故，显示佛陀性及圆满利己。

།སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི།དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་ མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོག་ནས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ འབྱུང་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འོ་ན་རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདུལ་བ་འདིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་མ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་དག་གི་རྗེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ། ཉེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བྱའོ།།སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྔགས་ པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གང་གི་བསྔགས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྲིད་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ པ་ནི།གཞུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚད་ལ་བྱ་སྟེ། དེའིའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཅི་དེའི་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་རང་ གིས་ཐོས་པ་དང་།བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་འགར་གྱུར་པ་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྤྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་གུས་པ་ བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།གདུལ་བར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་གཤེགས་པ་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདུལ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདུལ་བར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་རང་གི་བློ་དང་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

弟子调伏者自身由于通达一切事物的缘故而显示佛陀与利他圆满，如是非一切智者无法以自在方式如实成办一切调伏之义，因为未能完全通达与之相关的一切义理。
如是具足自利圆满与利他圆满者是谁呢？为此说'佛陀'，因为通达一切义理，或因为远离烦恼习气的睡眠。世尊称为佛陀，向彼顶礼而说。
向彼顶礼而说什么呢？下文说'将略说调伏之赞'。
那么，为何要自在地说调伏之赞时要向佛陀世尊顶礼而说调伏之赞呢？为此说'调伏之主'，如是佛陀世尊是此调伏之主，因为是开创者。
因此，向彼顶礼而说调伏之赞。此处显示导师后，令具信弟子随学调伏。
如是调伏者生于转轮王种姓中而调伏弟子，善调诸过失的佛陀调伏之主，以身语意向彼顶礼。
'而'字是指下文所说的'将说'。'而'是承接誓言的词。
如是向佛陀世尊顶礼后说什么呢？为此说'将略说调伏之赞'。'说赞'是连词。
赞叹什么呢？为此说'调伏的'，引导弟子趣向涅槃道并教导者称为调伏。其中开示应作不应作者，即十万颂之量的论典。
'其赞'即应赞叹故为赞，即功德。是否要说其一切赞叹呢？为此说'略'，即自己所闻思的某些方面的赞叹，而非一切，因为想到像我这样的人无法说其一切相。
如是此处总义是：为令弟子生起恭敬心，为成办所化，向生于转轮王种姓、成就无上自利圆满、开示调伏的佛陀世尊顶礼，将略说欲说调伏的随自心力之功德。

།ཅིའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་མ་མཐོང་གཏིང་རྟོགས་མ་གྱུར་ཅིང་། །གླགས་པའི་མུན་ནག་སློབ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་ཐ་དད་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྟོད་རྩོལ་བློ་བདག་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདིའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་གཉིས་མ་མཐོང་ལ། བདག་གིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་གཏིང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ངོ་བོ ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་འདྲེས་ལ་སོགས་པ་རྦ་ཀློང་གིས་གླགས་པའི་མུན་ནག་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བློའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གཞི་བསྟོད་པར་བརྩོན་ཞིང འབད་པ་བདག་ལ་མེད་པས་དེས་ན་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འོ་ན་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་།དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་།།རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཀུན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མི་ འཛའ་བའོ།།རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་གྱིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུང་ངོ་། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་སའི་ ནང་དུ་སོང་བའི་སྦུབས་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་།ཀུན་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་གསུངས་ སོ།།འདི་ལྟར་འདུལ་བའི་གཞི་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་དང་མ་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འཛིན་པ་དག་འདུལ་བའི་རྟེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཇི་ལྟར་ས་འདི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ དངོས་པོ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཏིལ་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བསྲུང་ བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

如果问为什么不宣说一切功德，为此说道：'未见彼岸未通达深意，被障碍黑暗笼罩的诸位论师，对于差别各异的律海，我无力赞叹一切功德。'
因为未见到此律海彼岸涅槃的两岸，我也未能通达如来造此律典的深意，且由于本性如轮般交错等波涛所造成的障碍黑暗中，诸位论师以各自见解解说，使教法产生差异，因此对于如海般的律典，我没有称赞一切功德的勇气和努力，所以只说少许赞叹而非全部。
那么请说说律典的功德。为此说道：'如同此处树根为主要，增长与摄持二者之基，如是正法诸聚一切之，因与根本即是律典说。'
其中'增长'是指特别增长，即生出枝干分枝等。'摄持'是指不失坏。'增长与摄持'，即这两者的基础，作为主要因即是根本。'正法'是指美妙之法，如实显示其义。'聚'是指集合，即经藏、论藏等。
宣说这一切正法之聚的增长与摄持的因与根本即是律典。此处显示：如同世间尼拘陀等树木的根部深入地下的空隙，是树木增长和摄持二者之基础，即主要因和因的实体，因为是最初因，同样，一切佛陀教法的因和根本即是律藏。
因为依于律典基础，正法之树的禅定、无色定、沙门果等增长，以及不失坏的比丘相摄持，都是依靠律典而生起的。
'如同此地是众生之基，从彼生长诸谷物一般，如是律典亦戒行者基，如是从彼福德亦生起。'
如同依靠大地，众生所计数的色法得以安住，芝麻稻谷等谷物得以生长出现，同样依靠律典，持戒精进的比丘和沙弥等出家人也得以安住，因为由此生起守护和善修持戒律。修习慈心等善法福德也得以生起。

།ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོངས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ པར་གསུངས།།འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་གནས་མཐར་ཕྱིན་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པས།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུལ་ བ་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདུལ་བ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི།རེ་ཞིག་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཉིད་ཡིན་པས་ འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་ནས།ད་ནི་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་ ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་བྱས་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པས་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཆུ་ལོན་འདི་ལྟ་བུ་འདིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་ལ།དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་སློབ་རྣམ་དག་པའི། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་མ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་འགོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་ འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་།།བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའོ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ།

如果问及律藏如何与大地相契合，为此说道：
'思维戒律为功德之所依，宣说彼依即是律藏处，若能住此当得究竟果，若不住此何得究竟果。'
如是说道，如此这般，应当依止并修习这些戒律，多次修习后即能获得殊胜果位。
诸如来思维戒律是禅定等功德之所依处，并宣说戒律之所依即是律藏，因为它能完全显示其一切相。因此律藏与大地相契合。
因此功德与过患也是如此：应当了知，若能如法安住并修持律藏者，因为接近的缘故，终将到达涅槃彼岸。
若不安住律藏，不如法修持一切者，暂时如何能到达涅槃彼岸呢？因为积累恶业等会阻碍通往涅槃之道。
因为是根本，所以赞叹律藏。现在以守护而赞叹：
'如同坚固不坏的堤坝，能够阻挡巨大的河流，如是圣者律藏堤坝，能够阻挡破戒之河流。'
就像坚固不坏的堤坝能阻挡大河一样，这值得圣者赞叹的律藏堤坝也能阻挡并转回破戒之河流。这是因为能阻止一切导致破戒的因——女人等，并教导净化由此产生的破戒。
现在以三种菩提资粮赞叹律藏：
'诸佛与诸独觉所证，清净能仁弟子众等，具足功德阿罗汉众，彼等因即说为律藏。'
佛世尊所证无上菩提，诸独觉与佛陀所证中等菩提，以及能仁世尊清净弟子众、积累清净资粮的众生获得阿罗汉果位及眷属功德的舍利子等圣者，对于这一切，也说律藏是其因，因为依止所说的戒律而修道。
现在以教法之因而赞叹：
'乃至此世诸胜者之，最胜藏库圆满律藏，住世之时法灯住世，若灭尽时得证寂灭。'
其中'圆满'是指完整，即能够实行请白羯磨等。'法灯住世'这一词是表达确定之义。

།ངེས་འདིར་ དོན་དུ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་ཁོ་ན་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྷག་མ་འདི་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་།།དེ་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ བ་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་ནུས་པར་གྱུར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྷག་མ་ཡང་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ།།ད་ནི་དཀོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། །མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་ འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས།།དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཚིག་སྟེ། མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནི། །འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས། ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཁྱོད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་ངལ་ཁྱོད་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། ལྷའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ དུམ་མང་པོ་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསླབ་པ་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་འདུལ་བ་འདི་དཀོན་པ་ཡིན་ན། མདོ་ སྡེ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་དཀོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་འདུལ་བའི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བ་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་ བ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་འདིས་སེམས་དོན་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཇོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་པས་འཇོག་བྲལ་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཐུན་པ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ།འཇོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་གནས་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འཇོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པ་ ལས་བཟློག་ཅིང་གནས་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡང་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གདུལ་བྱ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱ་སྟེ་རྟའོ། །མ་ཐུལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླབས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟ་འདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཐུལ་བ་དེ་འདུལ་བའི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ ཡིན་ཏེ།ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་བ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་མཚམས་ཏེ་དེའི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདའ་བ་དང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚམས་ཀྱི་མུ་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

实际上，只要在这个南瞻部洲世界中，一切如来的殊胜正法藏中最胜的圆满律藏住世的时间有多长，如来法灯的这些余法也将住世多久。
当圆满律藏消失时，正法灯的余法也将获得寂灭而消失。
现在从稀有的角度来赞叹：
'佛陀不住世间偈颂和，经典支分彼等诸行持，若无学处律亦不复存，是故胜者说此最稀有。'
其中'不住'表示不存在的意思。'彼等诸'是重复词，表示众多。
因此，即使佛陀不住世，在这南瞻部洲世间有：'欲望啊我知你根源，你从分别妄想而生，我不再对你作分别，因此你将不复生起。'等等这样的偈颂，以及天经等经典支分的诸多部分在流传。
即使佛陀出世，若无学处的制定，也不会有律藏的存在和行持，因此连佛陀胜者也说此律藏最为稀有，更何况其他经典等。
为了以比喻说明这一点：
'此乃调伏散乱心象钩，此为调化未调所需勒，如同界墙周围之深沟，能除一切漏失即律藏。'
其中，由于此能安住心于诸境，故'安住'即是三摩地。由于远离安住故称'离安住'即是不得等持，这就是心，故称'离安住心'。
这与大象相似，因为离安住的心如同大象，故说'离安住心象'。
如同铁钩能制止大象趋向不当处而安置于善处，同样，律藏也如铁钩能制止如大象般离安住的心趋向不当处而安置于善处，因为二者相似。
'所调'是指应当调伏的，即马。'未调'是指未经训练，即心马未调伏，律藏如同调伏马匹的辔勒，因为能遮止趋入利害。
'界墙边际'是指围墙的外边界，律藏如同其壕沟，因为是不应逾越与可逾越的边际界限。

། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་གིས་འཛག་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་ནས་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཀུན་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་དང་། དེ་ལས་བྱུང་པའི་ལུས་དང་ངག་དང ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་འདུལ་བས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དག་།མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་འགྱུར་ཕྱག་ བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་དང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ ཡིན་པར་གསུངས།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ དངོས་དང་ཡིན་ཏེ།གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱའོ། ། ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་མགོན་པས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་ འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདུལ་བ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའི་དབང་གིས དགོངས་པ་གཏོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

所谓漏，是指能够泄漏的烦恼从何处泄漏，即从身、语、意三门。阻止这一切泄漏的堤坝就是这个律藏。如此，律藏能够遮止显现的烦恼以及由此产生的身语意业。
现在为了以与佛陀相似而赞颂，故说：'胜者导师之论典，经与对法所宣说，律为师与论典体，是故双重礼如佛法一般。'
如是，胜者世尊是导师，因为建立一切教法。导师的论典即是经藏和对法，这两者是教法。因为这两者能令众生成熟解脱。律藏直接就是导师，因为如同如来常时引导已解脱和未解脱者。也是论典体，因为是教法的本质。因此，这律藏本体虽一却成二，即成为导师和论典的本体，所以这律藏应当礼敬，确实应当礼敬。
若问与什么相似而成二？为显示法相应的比喻故说'如佛法一般'的比喻。譬如佛世尊与法的本体并非相异，因为是一切智性。彼既是佛世尊，因令获得涅槃故也是导师，因是教法本质故是论典，因此成为导师和论典的本体，确实应当礼敬。
现在为显示因较如来更为尊贵而应礼敬故说：'诸佛所依止，于彼具敬重，彼乃护者护，皈依处所依，是故当精进，顶礼于律藏。'
律藏是诸佛世尊所依止而住，不行一切违缘，诸佛对此律藏本自具足恭敬，因世间诽谤的缘故而予以尊重。与此相似，对此律藏应当精进顶礼。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མགོན་པས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ གི་བླ་མ་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བས་ཀྱང་བླ་མ་མགོན་ཡིན་ཏེ།དེ་དེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཞེས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་དེ་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་དེ་ ནི་གནས་ཡིན་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་བ་དང་སྲུང་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ལ་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་འཐོག་།སྨྱིག་ཚལ་བྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྟོན པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བསྟན་པ་ལ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འབྱུང་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ན་དོན་མེད པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཅུང་ཟད་འདའ་ཞིང་འགལ་བ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྟན་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྱིག་ཚལ་བྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོས་ ཨ་མྲའི་ཚལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྨྱིག་མ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཚལ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་མི་བག་མེད་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཡང་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བྲེགས་པས། ཨ་མྲའི་ཚལ་ལའང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་ དག་གིས་ཉམས་ཤིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་དེ་ལ་གཞི་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆད་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལ་གཏུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ ཨ་མྲའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་།བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

为什么呢？因为说道：'彼为怙主之怙主，是为依怙处。'意思是说，因为这个律藏，即使对于我们的上师怙主佛世尊来说也是上师怙主，因为他对此恭敬随行；而且这个律藏是依怙，因为它是完全舍弃家居和善为律仪分配的因；而且这个律藏是住处，因为它对受持律仪者起到保护、守护以及全面守护律仪的作用，所以应当精进地唯一礼敬这个律藏。
现在为了通过有害之因而生起恭敬，为赞叹而说：'若于大师悲心教法中，轻视并稍有违越者，彼从此受他缘苦恼，如同割除竹林毁芒果。'意思是说，某些放逸的出家人对于大师世尊以悲心宣说利益的教法，对于律藏中所说的教诫，即使是制罪，若违越则会生起恶作等过失，思维观察时认为是无意义的，先起此念而稍有违越、违背的放逸出家人，由于违越教法，将在来世感受身心大苦的折磨，而为地狱守护者等所系缚，依赖他人、受制于人，因此应当随学大师的教法。
为了以比喻说明这个道理而说：'如同割除竹林毁芒果。'意思是说，譬如为了守护芒果园，国王在四周用带刺的竹林围绕，某些放逸者认为'这是无用的，你并不重要'而将其割除，因此芒果园也被马等啃食等而受损害，由此导致那个人因国王震怒等而受到重大惩罚所生的痛苦。同样在这里，越过如竹林般的制罪，损坏如芒果园般的性罪，由于轻视如同国王震怒般的佛陀教诫，破坏学处，从而在来世感受如同国王惩罚的痛苦般为他所制的地狱守护者等带来的大苦。因此，对于如同竹林般的制罪也应当以恭敬心守护。

།ད་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ ལས།།བཟླས་ན་ཚུལ་མིན་ཆད་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་བཟླས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེ་བོ་ལ་ལས་མ་གུས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡང་བཟླས་ན་ལན་འགས་བྱམས་ པའི་གནས་ལྟ་བུའམ།གཡུལ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་མི་ཐོབ་པ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཕན་པ་མཛད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་ལུང་བསླབ་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ དང་བཅས་པ་ཙམ་ཡང་བཟླས་པ་བྱས་ན།ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དེས་འཆག་པའི་ ཚེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མས་རེག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ།ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དེ་བཅད་པས་གཞི་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མགོ་ལ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་དྲུད་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་དེ་འགུལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་ བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།དེ་ནས་ཁྲག་དང་རྣག་འབབ་པས་ཟས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་བྱ་གང་ཡིན་པ། །སངས་ རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ།།གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་ དུ་མས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་འདུལ་བ་འདི་ལ་གུས་པས་མཉན་པའི་སྤྲོ་བ་བརྟན་པོ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།འོ་ན་ སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་བྱ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གང་ལ་གཏིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ དང་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་འཕེལ་བ་དང་ས་བོན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་།སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་ གཡོ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཐར་པའམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མདོའི་སྡེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པའི་མཆོག་།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

现在为了说明带有轻视和过失的违犯，有人从王之大语中说：'如果诵读，不当行为不会受到惩罚。如果不当诵读佛陀教言，将如伊兰叶龙一样转生为畜生。'
在这世间，有些人因不恭敬而诵读王之大语，有时在慈悲之处或战争等场合可能不会受到王的惩罚。但如果以不当方式、带着轻视之心诵读具有大悲心、作无上利益的佛陀世尊的教言戒律，即使是微小的过失，也多会转生到恶趣畜生道中，因此要恭敬。
为了以比喻说明这一点而说'如伊兰叶龙'。迦叶佛时期有一位修行头陀行的比丘，当他经行时头顶被伊兰树叶触碰，他轻视佛陀教言，砍断了那伊兰树叶。由此因缘，那位比丘转生为名叫伊兰叶的龙，头上长出一片伊兰树叶，每当树叶摇动时，就感受难忍、粗重、炽热的痛苦，血脓流出作为食物，也会转生到其他类似的处所。
现在为了以别解脱的解释来赞叹律藏，说了'凡是别解脱，佛陀律藏大海，无边无际一切之，安住心要与精髓'等六偈颂。
其中含义是：由于所谓别解脱具有众多功德与利益而圆满，所以说这些分别和杂事等一切律藏都是对别解脱的广泛解释，因此希求解脱者应当以恭敬心坚定欢喜地听闻律藏。
若问别解脱是什么样的？为此说'凡是别解脱'等。其中，佛说的律藏大海，如同大海一样，'底'指动机，'边'指果报，这两者无量，是佛陀十万颂律藏大海一切安住，即建立性相，其'心'指增长、种子和动机，'精髓'指不动摇的教法，所谓别解脱即经藏中所说的从罪恶中解脱或从轮回中解脱。
'此乃正法王，一切法之最胜导，此乃比丘商众之，学处货物大商铺。'意思是：这别解脱是正法之王即佛世尊的经藏等教法一切之最胜导引，如同珍贵大臣一样，这是其意义。

།ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་ཚོང་པའི་ཚོགས་འགྲོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོས་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསླབ་པ་རལ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང་རེག་པ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གདུག་པ་རྣམ་སེལ་ཅིང་རྣམ་པར་འགོག་པའི་སྨན་གནོད་པ་སེལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་གང་དག་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས་པའི་ མི་དང་གཉིས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ།བསྙིལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། ། འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་གཏིང་སླེབ་པར་དཀའ་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲོལ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒལ་ཐབས་ཟམ་པ་དང་། གྲུ་དང་གཟིངས་དང་རྐྱལ་པ་ལ སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ས་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་སྙིང་ཚོགས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྩེགས་མར་འཇུག་ཅིང་འཛོག་པའི་ལམ་གྱི་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་དག་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པ མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས།ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བྱུང་གཞན་གྱི་ལུང་བསྟན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ རང་གི་ཞལ་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་པ་གཏད་དོ།།ནན་ཏན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བསྟོད་པ་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ།

为了进一步说明这个道理，说道：'这是比丘商人众的学问货物的大商铺。'意思是说，这个别解脱是想要涅槃宝珠的比丘商人众旅客们的学处货物戒律之财的大商铺，就像是摆放货物的处所一样。
'这是对于被破戒所缠者的，能除恶毒的药；这是对于被青春迷惑的，二足少年的钩子。'意思是说，对于那些破戒、戒律破损有余，被大蛇迅速遍及而缠绕触及的人们，能够消除并遮止其堕罪毒害的药，就是这个别解脱，因为它能教导如何对治。这个别解脱对于那些被青春年少所迷惑愚痴的人和二足少年们来说，就像是钩子一样，因为它能通过显示毁坏和安住等过患而使人生起恐惧。
'这是能从比海更深的轮回中，解脱的渡河方便；这是往善趣而去的，确定的桥梁。'意思是说，从比毒海更深难以到达底部的五趣世间中解脱出离的渡河方便，如桥梁、船只、筏子、游泳等，就是这个别解脱，因为清净戒律是道路生起的缘故。这个别解脱是往善趣而去的确定教示唯一的桥梁，是与基础相连的相续之处，因为戒律是善趣的因。
'这是降伏烦恼的道路，是王者中的最胜引导；这是进入解脱城的，如同阶梯基础而住。'意思是说，这个别解脱是降伏并应断除贪等烦恼的圣道，如同人王般的最胜引导和主要眷属。这个别解脱如同进入解脱涅槃城的阶梯第一级而住，因为道路的基础就是戒律。
'我入涅槃之后，这将是你们的导师，自然生起具敬意地，在精进比丘众前赞叹。'意思是说，当大师世尊圆寂时，为了遣除比丘们认为'从此以后我们将无有导师'的疑虑而如是说：当我涅槃之后，这个别解脱将成为你们的导师，这就是你们的导师。自然觉悟、不依他人教授而获得智慧的佛世尊亲自以恭敬心作如是宣说。以精进向比丘们宣说，在比丘僧众前作此赞叹，因此这如同导师之口而作教导。

།འདུལ་བའི་སོ་སོར་ ཐར་དེ་ཡི།།རྣམ་འབྱེད་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་ནན་ཏན་མཉན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ།སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་འདུལ་བ་འདི་དག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནན་གྱིས་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་ཐོས་ ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

由于思虑到这是别解脱的分别，所以希求解脱者应当恭敬地认真听闻此法。
如是说，因为所谓的别解脱是以众多功德和利益而圆满的，而分别和小事等这一切律藏都是对彼别解脱的广大分别，所以希求解脱者应当恭敬，对作为别解脱分别的这些律藏都应当以各种方式认真听闻，听闻之后也应当获得果实，如是宣说。

།འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གགས་བསལ་ཏེ། །དེ་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་གང་ཡིན་པས། །འཆིང་བ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གགས་ནི་ཉམས་གྱུར་ཅིག་།འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་བཙུན་ ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ།

详细解释律藏消除障碍后
以我由此所积累的一切善业
为了完全解脱一切束缚
愿世间一切障碍消除
《律藏赞》由尊者法商主所造


D4138

སློན་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མ་ཡ་བྷེ་དོ་བྱཱུ་ཧ་ཙ་ཀྲཾ། བོད་སྐད་དུ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པར་ཚང་ནས་སུ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་གནོད་བགྱིད་པ། །གྱེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་བྱུང་བ་བཞིན། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི། །བདག་ལ་ཡོད་པ་ བརྟེན་ནས་བཤད།།དེ་ཚེ་དབྱིག་བཤེས་བློ་ལྡན་པ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཤིང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་གྱེས་པ་བཞིན། ། གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེ་དག་བཤད། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་གྱི་གནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཀུན་བསྟན་ནས། །རྡུལ་རྣམས་ལ་ནི་གསེར་བཞིན་དུ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་། །འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས འདས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཏེ།དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདས་ནས་ཤིང་སྐྱ་ནར་གྱི་བུ་མེ་ཏོག་གི་གྲོང་བར་གྱི་རྟེན་མ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་གདུགས་གཅིག་པའི་ས་སྐྱོང་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་གྱེས་པ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་མ་ཉི་དང་། གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལམ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་ལྔ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་གནས་བརྟན་གླུ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་དང་། མོང་དུ་ཐོས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་དང་། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ལོ་བརྒྱ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚེ་སྡེ་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ལས་ཐ་སྙད་གཅིག པའི་སྡེ་དང་།འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲའི་སྡེ་དང་། བྱ་གག་རིས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །ལོ་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྡེ་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་ལས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ལོ་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། སྡེ་པ་ དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་བོའི་སྡེ་ལས་བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ལོ་ཉིས་བརྒྱ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རིལ་གནས་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་ ཅིང་།ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ནས་མཆོད་རྟེན་པའི་སྡེ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་། བྱང་གི་རི་བོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་དང་། ཐ་སྙད་གཅིག་པའི་སྡེ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་ སྨྲའི་སྡེ་དང་།བྱ་གག་རིས་ཀྱི་སྡེ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་དང་། བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་། མཆོད་རྟེན་པའི་སྡེ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་བཀོད་དོ།

阿阇黎调伏天所说完毕。
